martes, 19 de marzo de 2024

El Gurú

 Su Santidad Shri Gurudeva Mahendranath (Dadaji) nació en Londres, en abril de 1911. Desde su temprana juventud tuvo un interés profundo por el modelo oculto y espiritual del mundo. A sus tempranos veinte años, tuvo un encuentro con el infame Aleister Crowley, quien iba provocando escándalos en los años veinte y treinta por la Calle Fleet.

El consejo de Crowley al jóven buscador fué simple: ve a Oriente a aprender más de lo oculto y del modelo de sabiduría que ha prosperado allí desde eras precristianas. Sin embargo, la Guerra civil española, en la que Dadaji luchó contra los Fascistas como miembro de la Brigada Internacional, y la segunda Guerra mundial, intervinieron.

No fue antes de 1949 que Dadaji abandonara las orillas de Gran Bretaña para llegar, sin dinero, a Bombay. Allí fue presentado por un conocido mutuo a un sadhu del culto Adinath. Los Naths eran en cierta época muy numerosos e influyentes en la India; hay nueve subsectas, una de las cuales es el culto Adinath. 'Nath', es el sanskrito para 'Señor' y es un epíteto de Shiva, el Señor del Yoga. Los iniciados tienen nombres que acaban en "nath". Uno de los iniciados Nath - Goraknath - reinventó o presentó de nuevo el Hatha Yoga en el siglo II. El culto Nath fue también responsable de trabajos tales como el Hatha Yoga Pradipika y los Shiva y Goraksha Samhitas.

El sadhu que inició a Dadaji fue el último Yogui Adinath en toda la India, y fué también el Adiguru o el sostenedor de la línea sagrada de la tradición. A diferencia de algunas otras sectas de Naths, el jefe del Adinath puso interés en el Yoga de la liberación de las condiciones limitadoras de la vida, y se liberó de la Rueda del Samsara, o muerte y renacimiento. Dadaji fue iniciado como sannyasi por Adiguru Lokanatha, y se convirtió en el primer Inglés en hacerse un sadhu.

Un sadhu puede reclamar sólo tres cosas: para refugio - la sombra un árbol; para vestir - trapos. Para alimento - restos de las sobras. Estas condiciones, en la antiguedad, ayudaron al buscador de la sabiduría a comprender la naturaleza transitoria y en última instancia sin valor de lo accesorio.

En esto los sadhus emulan la figura del Gurú de toda la India, el Señor Dattatreya. Datta es el legendario fundador y espíritu guardián de muchas si no la mayor parte de las subsectas Nath. Él representa a un ser humano que tiene equilibradas las tres gunas o hilos de la filosofía hindú, con los que la tela entera del Cosmos, como se dice, es cosida. Por esta razón, él a menudo es imaginado como un hombre desnudo con tres cabezas y seis brazos, representando la Trinidad hindú de dioses, Brahma, Vishnu y Shiva.

Durante los siguientes treinta años, Dadaji vagó por el Sureste de Asia como un sannyasi sin dinero. Sus viajes lo llevaron a Buthán, donde fué iniciado en la Secta Kagyupa de lamaísmo Tibetano. También viajó a Malasia, donde se hizo sacerdote Taoista y estudió el I Ching, y a Ceilán, donde fué durante un tiempo un "Bhikku” de budismo Theravada. Quizás puede parecer extraño que un sannyasi de una tradición hindú también pudiera convertirse en un lama, un bhikku y un sacerdote, pero todas las Tradiciones Orientales reconocen sólo la sinceridad en un aspirante para la sabiduría y el conocimiento, y no hay ninguna contradicción esencial en que una persona tenga más de un gurú o guía, o busque en cualquier parte donde una búsqueda individual pueda conducir.

Durante los vagabundeos indios de Dadaji, él se encontró y fue iniciado por el último Gurú superviviente del Uttara Kaula de los Tantrikos del Norte. Él también se convirtió en un iniciado del culto Desnudo Sahajiya de Benares.

miércoles, 6 de diciembre de 2023

Sobre Diksha en Paschima Natha Siddhamata

El significado de Diksha es “dedicación”, “consagración”, también se le llama “iniciación” puesto que al Sishya (discípulo) se lo inicia en una sadhana particular. Su significado también está ligado a la preparación que realiza un guerrero antes de la batalla. Aquí nos estamos refiriendo al sadhaka tántriko como un guerrero espiritual, un Vira, quien toma la determinación de trascender sus condicionamientos desasiendo las ataduras (Ashta Pashas) que lo mantienen como un Pashu, atado a su Ahamkara. 



Es importante que el aspirante tenga la determinación para trabajar en las sadhanas con disciplina ya que la iniciación por sí misma no significa nada sin el trabajo interno necesario. Por medio de Diksha el Gurú planta una “semilla espiritual” que debe ser fructificada a través de la sadhana prescrita, para fructificar y florecer como Mantra Chaitanya (Mantra Consciente)

 Existen dos tipos de mantras, jada mantra y chaitanya mantra, mantra inerte y mantra consciente. Jada significa “inerte”, mientras chaitanya significa “consciente”. El jada mantra es un mantra que es aprendido y practicado sin que lo transmita un Gurú (maestro espiritual) o Acharya (profesor cualificado) que lo hayan vivificado a través de la práctica o lo hayan recibido a su vez de otros gurús. Para vivificar un jada mantra, es necesario practicarlo el tiempo suficiente, mientras que el chaitanya mantra ejerce un efecto de inmediato, ya que es recibido a través de un linaje espiritual transmitido de maestro a discípulo (Parampara) desde el Rishi (vidente) que lo recibió por primera vez desde la trascendencia. Cuando tomamos un mantra de un libro sin haberlo recibido por medio de un Gurú  o Acharya (Jada Mantra) es como si empezáramos a reunir dinero en una cuenta bancaria desde cero, en cambio con Chaitanya Mantra comenzamos con dinero dentro de la cuenta, por lo que se hace mucho más fácil alcanzar Mantra Siddhi (la perfección de un mantra).

El mantra es la forma vibratoria del Devata, que es un arquetipo de la Conciencia Cósmica o ParamaShiva. Para que un mantra sea verdaderamente eficaz, el sadhaka debe realizar interiormente la identidad entre su propio Ser, el Mantra y la deidad; ese proceso se llama Mantra Chaitanya.

En todo Diksha no hay más que un verdadero Guru, el Señor Shiva, siendo el Guru humano meramente una manifestación del Señor Supremo. Durante el momento mismo de impartir el Mantra, el Señor Shiva entra en el Guru humano, y habla a través de la voz de él o ella.

Se dice que “Guru es la raíz de Diksha. Que Diksha es la raíz de Mantra. Que Mantra es la raíz de Devata, y que Devata es la raíz de Siddhi”. La raíz de la que viene Diksha o iniciación espiritual es el Guru, quien la imparte, pues al mismo Guru le ha sido impartida por su Guru, y así a través de una sucesión discipular o Parampara. A través de Diksha se imparte el Mantra, que, cuando es desarrollado a través del proceso científico de sadhana, produce la “Visión” (Darshana) del Devata y la efectividad plena o perfección (Siddhi) del Mantra. Finalmente, no existe diferencia entre Guru, Devata, Mantra, y el Propio Ser íntimo del sadhaka.

El tipo de Diksha que se da en AMOOKOS (Paschima Natha Siddhamata) es Sparsha Diksha (iniciación a través del toque) y consiste en el toque que da en ciertos centros energéticos el Gurú a su discípulo/a, pero existen otros variados métodos, como por ejemplo, Mantra Diksha: iniciación por medio de un mantra, Shaktipath Diksha: iniciación por medio de transferencia directa de energía de maestro a discípulo despertando su Kundalini de manera espontánea. 

Jai Maa Kali!

Aghoranandanath 

sábado, 27 de febrero de 2021

Sobre los Chakras

 El Sendero de la Serpiente

por Jan Fries


La tradición tántrica es bien conocida por mapear y cartografiar las zonas de poder en el cuerpo y en el mundo en general. A veces esas zonas son llamadas Kulas, lo que significa congregación, grupo, clanes, familias. Cada clan es un cúmulo de experiencia, conciencia, poder e inteligencia. Kula también puede referirse a todo el grupo de Chakras  a la vez. Y a la diosa que los combina y los transforma en conciencia en movimiento. Pero es más común el término Chakra, que significa rueda, disco, y círculo. Un Chakra puede incluso ser un círculo mágico  o asamblea ritual, como en los ritos de Bhairava Chakra. Los Chakras existen en los seres vivientes, sin embargo en la tradición tántrica, al igual que el mundo real, todo tiene cierto grado de vida y conciencia, los Chakras existen prácticamente en todas partes. Aquí nos estamos refiriendo a los Chakras en el cuerpo. En la anatomía oculta  de humanos, animales, y plantas, se dice que existen un número de Chakras. Cada uno de ellos es un foco especifico de energía y  sensación, i.e.  un punto de unión entre Shiva y Shakti. Hasta este punto la mayoría de la gente está de acuerdo. Cuando llegamos a los pequeños detalles, sin embargo, las cosas se vuelven más confusas. Estoy seguro que esto te encantará tanto como a mi. Actualmente, es generalmente asumido que hay seis Chakras en la columna humana, con un séptimo en lo alto de la cabeza. La vida puede ser tan simple, siempre y cuando evitemos la investigación real. Hagamos una mirada de las suposiciones más extendidas.

 ¿La gente tiene chakras?

 La respuesta es si, en teoría, como todo ser viviente tiene chakras en potencia. No son funcionales, sin embargo, a menos que sean cuidadosamente despertados, refinados, desarrollados, purificados, mantenidos, y cuidados. Este proceso implica años de evolución espiritual. A pesar de los reclamos de los  hambrientos de resultados cultos new age, no es suficiente con que un gurú de un toque con el pulgar entre las cejas, o golpee al ansioso estudiante en la cabeza con un gran palo (no es una mala idea, francamente). Cuando alguien proclama abrir, alinear, o despertar los Chakras de otros, esto es básicamente una sugestión acompañada por gestos para hacer que las cosas sucedan. El gesto forma la creencia. Funciona de forma asombrosa cuando se cree que el Gurú representa la divinidad y el estudiante está absolutamente sumido al sendero de su Gurú. Más prosaicamente, podríamos argumentar que la apertura inicial de un Chakra es un placebo. Lo mismo va para la mayoría de ceremonias de iniciación. El devoto sigue la creencia de que el toque del Gurú lo iniciará, y en efecto lo hace. Cuando el Gurú está en un estado de santidad, el toque puede producir un efecto impresionante  en la persona adecuada. Esto es, sin embargo, sólo el inicio del juego. No es suficiente con que un Chakra esté activado por una hora o dos, lo importante es refinar el Chakra para que permanezca despierto por días, semanas, meses y años. El Gurú, aunque puede ser de ayuda en tener un buen comienzo, difícilmente podrá estar acompañándote durante tu vida para mantener tus chakras girando. Todo estado mental es no sólo un logro; es algo que necesitamos mantener. Sentirse realizado o santo por unos pocos minutos en la compañía de aspirantes puede estar bien y ser bueno, pero es mucho más importante la habilidad para mantener esa conciencia contigo al dejar el enclave sagrado y abrazar la difícil realidad cotidiana con todas sus dificultades. 

 ¿Dónde están los Chakras?

 Hoy en día la mayoría de las personas asume que los chakras están situados en o cerca de la columna vertebral humana. Esto encaja con numerosas pinturas indias. ¿Pero cómo pueden la columna y los chakras interactuar? La columna es una parte física de la anatomía que puede ser sentida, tocada, disecada, y así. Los chakras no pueden ser descubiertos por cirugía. En resumen, la columna y los chakras existen en diferentes mapas. La columna es parte del mapa denso, material y los chakras del mapa sutil, energético. Ellos coinciden aproximadamente uno con otro, pero el lazo entre ellos es sutil. Un numero de autores ocultistas han propuestos que los chakras corresponden con las glándulas. Esta es un forma bastante materialista de interpretar una tradición antigua. Algunos chakras son localizados estrechamente con las glándulas, pero otros no, algunos de ellos están en lo alto o encima de la cabeza. Los chakras influencian las funciones de las glándulas, pero ellos no son la contraparte oculta de las glándulas, como Sir John Woodroffe, quien escribió como Arthur Avalon, explica en considerable extensión en The Serpent Power. Los chakras no siguen exactamente la columna. El tercer ojo, entre y detrás de las cejas no está muy cerca de la columna, ni el centro sexual, ni el plexo solar, o el chakra raíz en el perineo. En la tradición India, los chakras no están localizados en la columna física pero en un concepto mucho más refinado, se ubican en el Sushumna, un Nadi sutil (conexión energética, nervio, canal). El Sushumna es aproximadamente equivalente a la columna en un nivel sutil y no definido, pero no es idéntico en posición ni función. En efecto, el Sushumna puede ser considerado un modelo vertical de conciencia del que la columna es una manifestación burda. No todos los cultos tántricos siguen este modelo. Algunos trabajos, como el Kaulajñananirnaya prefieren hablar de el Linga corporal, adornado con muchas flores de colores. Aquí el Linga es el pilar o el árbol que conecta el cielo y la tierra. El Linga tiene sus subidas y bajadas, pero es un concepto más metafórico que el Sushumna  que no es confundido con la columna. Otros usan el Monte Meru como una metáfora. Si queremos entender  los chakras debemos ir más allá de explicaciones puramente físicas. Sushumna, Monte Meru, y el Linga corporal pueden ser metáforas, pero también lo es la columna física. Todo lo que tu percibes, piensas, y comunicas es una metáfora.

 Una palabra sobre modelos, mapas, y metáforas: un chakra, por momentos, es una realidad incomprensible. Ninguno de ellos puede ser sentido, oído, o tocado excepto en la imaginación. Es la imaginación entrenada que activa los chakras, mueve a Kundalini, y empapa el cuerpo/mente/mundo en el néctar de la inmortalidad. Todo esto son metáforas, todos son partes de modelos, y como todos los modelos y cosas que la gente hace para manejar lo incomprensible, son mentiras. Un modelo es una descripción, esto no lo hace verdad por más que sea útil. Cada rama de yoga y tantra desarrolla modelos y metáforas para manejar este misterio. Estos modelos son útiles. Pero no son cosas reales, como ninguno de nosotros está preparado para percibir o comprender lo real, pero son convenientes para contactar y activar la realidad viviente. Así, ideas como Chakras, Kundalini, el Linga son intentos para describir y manejar un misterio que se encuentra en el centro mismo del juego de la realidad. No confundir la palabra con la verdad viva. Leerás sobre varios modelos muy diferentes en estas páginas y cada una de ellas son útiles y validas en cierta manera.

 ¿Qué son los Chakras?

 Aquí entramos en aguas profundas. En la literatura clásica, los Chakras son raramente definidos. Conceptos como discos, ruedas, lotos, flores, llamas, piedras preciosas, palacios, islas, cielos, o un mundo de posibilidades pero estas no intentan describir que son realmente. Esto es algo bueno porque una metáfora es más eficiente que una definición prosaica. Como los chakras nunca han estado limitados a una definición especifica, ellos permiten mucho la experiencia directa y la subjetividad. Lo que la gente ve como chakras cuando tiene sueños o visiones no son lo real. Todo lo que ves con el ojo de la mente no es real sino una representación. Ahora, algunas personas tienen visiones vividas y maravillosamente detalladas. Esto nos dice que su imaginación visual está muy desarrollada, pero esto no significa que ninguna de estas visiones es particularmente verdadera. En la misma linea, una visión vaga puede ser menos convincente, pero no necesariamente irreal. Estamos hablando de representaciones, no sobre la realidad. La realidad esta detrás de la representación y  podemos crear imágenes para manejarla. Bien, una visión no es la realidad, así como la palabra no es la cosa que representa. Lo que sea que los Chakras son, permanecen incomprensibles. Metáforas, aunque engañosas, pueden tornarse útiles cuando se usan en forma práctica. Piensa en el loto. Muchas pinturas muestran personas con flores de loto en sus cuerpos. De lo que pocos se dan cuenta es de que las flores de loto están horizontales. En el arte indio, están generalmente verticales, lo que viene de mezclar dos perspectivas. ¿Qué más hay con el loto?. Sus pétalos tienen pelos finos que evitan que la suciedad y el agua se aferren a ellos. Así, el loto, no importando lo que la vida le de, permanece limpio y puro. Luego está el crecimiento de la planta. Las raíces del loto son firmes en la oscuridad del inframundo. Como tu y como yo crecen a través del barro y el lodo y crecen a través del agua turbia hasta alcanzar la luz y el aire. Sobre la superficie del lago los pétalos se abren y la flor florece. Toma esto como una metáfora  de la evolución de los humanos a través de tierra, agua, fuego y aire. Y podemos seguir. Cuando la flor muere en la superficie, el siguiente brote surge desde las profundidades para desplegar su belleza.  El loto no es sólo una planta, es una planta con numerosos renacimientos. Esto sugiere movimiento.

 En teoría, la cantidad de pétalos de cada loto es determinado por una conjunción de canales de energía, los Nadis sutiles que cruzan en el cuerpo entero. Un loto de cuatro pétalos es la conjunción de dos  Nadis, un loto de doce pétalos el lugar de encuentro de seis. El loto no está fijo en una dirección específica. Woodroff (1974: 338-9) cita del Maya Tantra: Mahadeva dice: Los Lotos, Oh Devi, tienen sus cabezas en diferentes direcciones. En la vida de acción ellos deben ser pensados como  que tienen la cabeza hacia abajo, pero en el sendero de la renunciación ellos deben ser meditados como teniendo sus cabezas hacia arriba. Esto es una regla general, las descripciones de los Chakras no siempre la siguen. Un loto puede ser puesto en cualquier dirección. Considera la similitud de los lotos en sus tallos  a los numerosos árboles del mundo que aparecen en shamanismo euroasiático. Shamanes escalan sus árboles – o horquillas, escaleras, pilares, montañas. La subida es una disociación de el mundo material, la personalidad ordinaria, el mundo de las ocupaciones y la experiencia terrestre. La bajada es el sendero de la manifestación, la vía de la encarnación, el eventual retorno al mundo material. En el proceso el shaman cambia. Puedes encontrar la misma idea en el Kundalini Yoga. La vía ascendente es la realización. Esto es llamado Laya Yoga, el yoga de la disolución.  Elevar la serpiente no es sólo subir una escalera teniendo una experiencia encantadora en cada paso. Cuanto más subes, más se disuelve detrás de ti. A cada Chakra que pasas pierdes sentido, forma, propósito. Y tu lo haces. Cuando llegas a la cima, todo lo que había ocurrido antes pierde significado. El sendero ascendente es la vía hacia lo sin forma, la simplicidad primordial, una vía para la liberación de tus apegos. Puede ser sorprendente que los Chakras sean algo de lo que el adepto está orgulloso. En su lugar, Laya Yoga significa encontrar liberación del conjunto de experiencias, alegría, y esclavitud expresada por cada uno de los lotos. Lo opuesto se aplica al sendero de retorno. Eventualmente, la serpiente retorna bajando por el canal central. Eventualmente, el elixir brillante como la luna cae en cascada desde las alturas derramándose hacia abajo del cuerpo, empapando el sistema entero y rejuveneciéndolo. Eventualmente, tu vuelves a la tierra. Como tu retornas al mundo tu haces que tu cuerpo/mente completo un vehículo para la gran obra. Durante el descenso, los centros alcanzan la perfección requerida por tu verdadera voluntad y, como efecto secundario, los Siddhis se manifestarán. En el lenguaje del ocultismo europeo el sendero de  ascenso (disolución) es misticismo, la quema del cuerpo, creencia, personalidad en orden de unir con lo supremo  (cualquiera que sea su forma). El sendero descendente (manifestación) es magia, trayendo el fuego del cielo a la tierra  (en un tubo hueco, como hizo Prometeo), transformando el mundo en una nueva conciencia. ¿Recuerdas como partimos con una simple imagen de un loto? Todas estas ideas, y más, han venido de una metáfora. Todas ellas son significativas, y son más fáciles de contemplar que uniones abstractas de energía y sensibilidad. Ahora pensemos en las otras metáforas usadas para los Chakras. ¿Qué puede ser comunicado por ideas de cristales, llamas, ruedas, palacios, cielos templos, mundos, y similares?   

 ¿Cuantos Chakras existen?

 Esto depende mucho de la antigüedad de un sistema dado. Los textos tántricos antiguos tienden a ser confusos con respecto al numero y ubicación de los chakras. No es que  un vidente tuviera una visión repentina de la realidad oculta y convenciera al mundo de como son las cosas. Los videntes rara vez están de acuerdo unos con otros (es parte del trabajo descrito) y, como sabes, el acto inicial de toda nueva fe es la rebelión. Incluso dentro de un mismo texto hay confusión. Aquí está uno de mis favoritos.

 En el pionero Kaulajñananirnaya, el capítulo dos alude a tres zonas, representando las tres manifestaciones de Shakti: Kriya (acción correcta), Jñana (conocimiento correcto, gnosis), e Iccha (verdadera voluntad), e introduce la idea de que la liberación depende de disolver uno en el otro (ver más abajo). El capitulo tres menciona chakras de cinco pétalos, dieciséis pétalos , sesenta y cuatro pétalos,  más lotos de 100, 1.000,10.000.000, y 30.000.000 pétalos uno encima del otro, cada uno de ellos parecidos a las llamas. Más uno indescriptible, eterno más allá del resto. El capitulo 5 tiene una meditación en un loto no localizado de 100.000.000.000 de pétalos en blanco. También menciona uno de mil  pétalos y uno de dieciséis. Mas adelante se refiere a once chakras, donde nueve están localizados en los genitales, ombligo, corazón, garganta, boca, frente, corona de la cabeza, articulación del cráneo, y en el Tridanda. Ellos tienen cinco, ocho, diez, doce, dieciséis, cien, y diez millones de pétalos (?). El capítulo 6 se refiere a la tradición oral, que está localizado en ombligo, corazón, garganta, boca, y las fosas nasales. El capitulo 7 alude al chakra de hueso en el punto más alto del cráneo, desde donde fluye el elixir negro renovador de la vida. El capítulo 8 da ciertos detalles referentes a las cualidades y funciones de ocho chakras sin localizarlos ni nombrarlos. El capítulo 10 da una lista de ocho chakras con las silabas que son asociadas con (Brahmarandhra, en lo alto de la cabeza, en la frente, entre los ojos, boca, garganta, corazón, ombligo, genitales), cada uno de ellos teniendo ocho pétalos (siempre que se mencione un número). Cada chakra es visualizado como una flama brillante, el texto también indica que imaginando los chakras en varios colores se puede producir subyugación (rojo), parálisis (amarillo), liberación (claro como el cristal), muerte (negro), y el poder de  desarraigar (ahumado). El capítulo 13 da una lista de mantras semillas atribuidos a los chakras en el ano, pene, ombligo, boca, fosa nasal derecha, cavidad izquierda, cavidad derecha, oreja derecha, oreja izquierda, frente, ojo izquierdo, ojo derecho, fosa nasa izquierda.

 Esta es más que una serie de zonas de poder, es un peregrinaje a través de el cuerpo sagrado. El capitulo 14 propone que uno debería librarse del tiempo y los chakras, lamentablemente, no dice como. En lugar de ello, aprendemos que el chakra raíz es  fuente de temblores y sacudidas extáticas, que dan lugar, a todo lo que ocurre en yoga, y varios siddhis. Cuatro dedos sobre el chakra raiz está localizado el chakra de Devi, que produce más temblores, y más siddhis relacionados al habla y el sonido. Luego, es descrito el Brahma Granthi, le sigue un chakra llameante que gira sobre la cabeza, también asociado con temblores y sacudidas. Luego aparece la meditación en el chakra del corazón, induce temblores y vibraciones y más poderes que nadie ha usado jamás, produce la habilidad de causar excitación sexual   en una multitud de otros seres-y seres del submundo. Luego es discutido el chakra de la garganta (más de lo mismo), el refrescamiento del cuerpo sutil por medio de el elixir blanco (aquí llamado semen celestial), y el acto de colocar la conciencia en un chakra dado asimilando el aroma de la flor y dirigiendo la respiración. Un poco más en la frente se activa imaginando los fonemas allí, provocando más temblores y elocuencia. Luego sigue la fisura del cráneo, un lugar secreto entre el cráneo, meditaciones en ser el todo y la nada, meditaciones en el loto del corazón (en la naturaleza de la nada), más en Matrka Chakra, el Khecari Chakra, un chakra floreciendo en espontaneidad en el ombligo y el yoni nadi. El capitulo 15 discute una meditación en tres chakras. Aquí el énfasis es en disolver un chakra después de otro en la vía de la liberación, inmortalidad, equilibrio y dominio de los tres mundos. Bien, hay muchos capítulos más en el libro pero ahora espero que este suficientemente confundido  para recordar olvidar lo que supuso que sabía antes de que cambiara para mejor. El autor del Kaulajñananirnaya, el famoso Matsyendranath, ¿se está contradiciendo? ¿Es el libro una recopilación de varios manuscritos que se contradicen unos a otros? ¿O es el resultado de complicaciones mentales para que finalmente tu mismo puedas encontrar y crear chakras donde quieras?.

 Anatomía Oculta

 Uno de los descubrimientos mas importantes del antiguo tantra es la idea de que el cuerpo humano, el mundo, y el multiverso entero están relacionados. El cuerpo, en estos sistemas, no está solamente  conectado con todas las cosas, puede ser también refinado por la meditación, mantra, mudra, nyasa, y un numero de ejercicios físicos altamente especializados . Esto influencia automáticamente el cuerpo a la larga y el mundo en el que vives. Hay sólo una diferencia de grado entre tu cuerpo como la manifestación microcósmica de el Gran Cuerpo , que constituye los mundos y todo lo que esta en el. En el universo macrocósmico también se encuentran chakras, lugares de energía y sensación, y lo mismo pasa en tu propia forma física. La naturaleza, descripción, y cantidad de esos chakras difiere de tiempo en tiempo y de sistema a sistema. Para darte una idea básica de cual es la realidad de cada chakra, voy a listar unas cuantas descripciones.

 Tres chakras, sitios de poder/conciencia, son el núcleo de la mayoría de modelos. Puedes encontrarlos en el Daoismo Chino donde son descritos como hornos, calderos, cuevas, templos o palacios. Generalmente son colocados en el vientre (un poco abajo del ombligo), cerca del corazón y en la cabeza. Es útil pensar en ellos como en esferas o en amplios espacios internos. Estamos tratando con reinos internos del cuerpo y conciencia. Es interesante que estos tres se corresponden con los tres principales centros de inteligencia en el cuerpo. En la cabeza encontramos el cerebro, ese milagroso conjunto de tejidos nerviosos que hacen que pienses lo que estás pensando. Cerca  del corazón hay una compleja red de nervios llamados plexo solar, dónde órganos como el corazón y los pulmones son coordinados. Si alguna vez te dieron un puñetazo en el plexo solar conocerás cuan esencial es su función. En el vientre está el asiento de la inteligencia enteral,  donde los intestinos hacen su trabajo altamente complicado. La inteligencia enteral es comparativamente un nuevo descubrimiento.  Resulta que sus entrañas hacen uso de todos los neurotransmisores del cerebro. Estas tienen un enormemente complejo sistema de información-transmisión. Piensa sobre esto. Cada bocado de comida que baja por tu garganta debe ser identificada, disuelta, transformada químicamente, y transportada. Algo  entra a tu cuerpo como alimento, los residuos son reestructurados y desechados. Tu vientre usa un extremadamente letal proceso químico para disolver comida.  ¿Te has preguntado alguna vez por qué tu cuerpo, que es capaz de digerir la carne, no se digiere a si mismo? Hay mucho que pensar, y también mucho que está influenciado por sus tripas. Resulta que las tripas son el tercer sistema nervioso y que son capaces de hacer su trabajo independientemente del cerebro. Estos tres reinos de inteligencia y poder ha sido reconocido por muchas culturas, cada una de ellas creando sus propias ciencias y  explicaciones. 

 En la tradición Hindú el cuerpo es dividido en tres unidades. Cada una de ellas puede ser dividido en una pequeña unidad con funciones específicas, dependiendo de la naturaleza de la meditación. La parte inferior del cuerpo es identificada con el fuego. Esta no es la misma idea del “elemento fuego”,  aquí estamos en un mapa diferente. Desde el ombligo a la garganta es el reino del sol, y todo lo que está bajo la garganta es el reino de la luna. Este sistema básico está detrás de muchas metáforas complicadas. Cuando encuentras referencias tántricas intercambiando las posiciones de sol, luna o fuego estás dentro del modelo triple básico. Este aparece también en los ojos de Shiva y Kali. Ambos tienen tres ojos, correspondientes al sol, luna y fuego. A veces el fuego es reemplazado por estrellas, indicando la influencia desde el exterior. Ahora, el modelo de los tres planos es tan antiguo que puede ser trazado hasta los Vedas. Está tan atado a un simbolismo complejo que de buena gana lo dejaré solo. Una buena introducción aparece en White, 1996, capitulo 2 si quieres explorar los varios sistemas de chakras, puedes empezar con las tres zonas de inteligencia en tu cuerpo a través de la instalación de deidades, tiempos de poder, espíritus o cualquier representación de lo divino que prefieras. ¿Qué te gustaría? Pregúntate a ti mismo, a tu mente profunda, y a tus deidades personales. Piensa en ellas diariamente. Instálalas con mantra y visualización. Por sobre de todo, siéntate tranquilamente y ve viajando a cada reino en tu imaginación. Repetidos viajes a cada reino hacen que cobren vida. Para alcanzar un entendimiento completo, asume la forma y la conciencia de las deidades de cada reino.

Traducción: Aghorananda Nath


miércoles, 18 de marzo de 2020

AMOOKOS



AMOOKOS (Arcane Magical Order of the Knights of Shambhala) es una orden tántrica occidental nacida en 1978 gracias a la transmisión de enseñanzas e iniciación de HH Shri Gurudeva Mahendranath (Dadaji) perteneciente a los linajes Adinath y Uttarakaula.

Mahendranath (Dadaji), 23º Adiguru (gurú principal) de los Adinathas, nació en Londres en abril de 1911, y murió en 1992. Desde su temprana juventud tenía un interés profundo por los sistemas espirituales del mundo, y en a los veintitantos (años) conoció a Aleister Crowley, encontrándole después del infame caso difamatorio de la Justicia. Crowley aconsejó al joven buscador que aprendiera sobre los sistemas de Oriente. Pero la Guerra Civil española, en la cual Dadaji luchó en la Brigada Internacional, y luego la Segunda Guerra Mundial, intervinieron.

Era 1949, antes de que él dejara las orillas de Gran Bretaña para llegar sin dinero a Bombay. Aquí él fue presentado a su gurú en la tradición Natha, e iniciado como sadhu (hombre santo). Un sadhu puede hacer sólo tres peticiones: por refugio, la sombra de un árbol; para vestir, harapos, y para comer, los restos de las sobras. En esto los sadhus emulan a la figura del gurú de toda la India, Dattatreya. Él es el espíritu guardián y fundador legendario de muchas, si no la mayor parte de las subsectas Natha.

En Asia, Dadaji recibió su primera iniciación en la India en el Sampradaya (la secta) Adinatha,
con motivo del día de luna llena de Gurupurnima (el día reservado para el homenaje al Gurú), julio de 1953. El día era por lo tanto muy prometedor, y también podría ser de gran importancia para el Mundo Occidental, pues Dadaji era el primer inglés en hacerse Sannyasin indio. El Gurú era Shri Lokanatha, el Digambara-Avadut de Uttarkashi (U.P)., India, quién falleció en 1960.

La siguiente iniciación importante se la dio Shri Pagala Baba ("el Padre Loco") de Ranchi, Bihar, India, en la Orden de Uttarakaula (la Orden de los Tántrikos del Norte) y también su sucesión cuando él murió. Él fue reconocido entonces como el último superviviente Kaula y Gurú tantriko auténtico en la India.